Budismo en la Mesa del Bar - reseña crítica

Con este libro podrás asumir todos los hábitos locos de nuestro día a día y aún así aprender sobre el budismo. Tampoco necesitas convertirte en budista para disfrutar de la obra de Lodro Rinzler, ya que no se coloca en un pedestal lejano de nosotros. Y no hay que cambiar de vida para seguir sus verdades. ¡Budismo y meditación sin perder tu identidad!

Actúa en conjunto

Hoy en día gastamos mucha energía intentando constantemente hacer múltiples tareas. Vamos desde revisar el correo, hasta interactuar con personas, tener sexo e ir al gimnasio. Algunos incluso logran hacer todo al mismo tiempo.

En este punto, la meditación es especialmente útil. Su práctica consiste en aprender a estar presente y apreciar el mundo a nuestro alrededor. Según Lodro Rinzler, nos ayuda a ver el mundo como un terreno fértil para la práctica del corazón abierto y despierto.

Las enseñanzas budistas nos muestran que el único factor capaz de abstenerse de la presencia verdadera en nuestro mundo es el apego a nuestra manera habitual de ver las cosas.

Samsara es la palabra budista que define este ciclo de sufrimiento. Se refiere a todo aquello que es incómodo. Como cuando consigues lo que deseabas, pero ya estás pensando en algo nuevo que pueda entretenerte.

Ríe de la película en tu mente

Para el autor es necesario aprender a trabajar con nuestra mente. La técnica de meditación presentada aquí es comúnmente llamada shamatha. Se trata de una palabra del sánscrito, que puede ser traducida como “calma permanente”.

Sólo el hecho de reservar un tiempo para ti en tu rutina agitada ya produce un efecto calmante.

Tus deseos, miedos y tus mayores fantasías sexuales surgen en secuencia en tu mente. Después de meditar con esa secuencia por un tiempo, pasarás a considerarla aburrida y repetitiva.

La shamatha capacita a la mente a regresar a lo que está sucediendo en el momento presente. Según Rinzler, percibirse perdido en el pensamiento es el primer paso para volver al momento presente con regularidad.

Manifiesta las cualidades del tigre

En el budismo tradicional tibetano, cuenta Rinzler, hay cuatro animales míticos y no míticos que representan diferentes aspectos de nuestro entrenamiento de sabiduría y compasión.

Individualmente son el tigre, el león de la nieve, la garuda y el dragón. Juntos, son conocidos como las cuatro dignidades de la Shambhala y poseen gran poder.

El tigre es el primero de esos cuatro animales. Muchas de sus cualidades son tradicionalmente conocidas como el camino Hinayana. Se trata de un camino de concentración en su propia jornada hacia la luz que no le impide beneficiarse a los demás también.

Por otra parte, hay tres cualidades básicas que el tigre incorpora: el discernimiento, la nobleza y la precisión.

Sé gentil con el Síndrome del Increíble Hulk

Es muy difícil esquivar esa emoción porque parece increíblemente real, como una presencia física en nuestro cuerpo. Cuando estamos enojados, ese pensamiento hace que nuestro estómago quede agitado y nuestros músculos se contraigan, por ejemplo.

Hay cosas que no son fáciles de controlar y de esquivar incluso cuando mentalizamos “pensando”, señala el autor. La primera cosa que debemos hacer es concientizarnos de que esas emociones no son nuestras enemigas. Son experiencias de lo cotidiano.

La mayoría de nosotros nunca observó su lado emocional a fondo. Hemos quedado fácilmente sacudidos ante una situación difícil. Mira al Increíble Hulk. Era un científico muy educado, pero cuando se ponía nervioso, se transformaba en un monstruo gigante y furioso.

Hay una palabra en el sánscrito para el Síndrome del Increíble Hulk: klesha. El término que mejor traduce esta palabra es “emoción conflictiva”. Se trata del concepto de que, cuando una emoción fuerte nos alcanza, nuestra mente pierde el control.

Rinzler marca que existen cinco formas de manifestación de las kleshas, conocidas como deseo o apego, furia, ignorancia o preconcepto, orgullo y celos o envidia.

Por eso es importante reflexionar sobre cómo nuestras emociones nos afectan durante las demás horas del día, cuando no estamos meditando.

Esta es la ocasión

La meditación es un proceso de autodescubrimiento. El objetivo no debe ser alcanzar el estado de la perfección persiguiendo algo más allá de lo que somos. Aprendemos a ser lo que ya somos: perfectos, explica Lodro.

Poseemos la bondad fundamental, pero fuimos absorbidos por tantas capas de confusión que no siempre nos acordamos de esa condición original. Éstas se manifiestan de diversas maneras y nos alejan del momento presente, dividiendo el mundo entre “nosotros” y “ellos”.

Rinzler cuenta que la idea de sociedad iluminada no se refiere a una comunidad mágica donde todos alcanzaron el nirvana, conquistaron el trabajo o la relación perfecta.

Una sociedad feliz es, en realidad, algo muy práctico: es una sociedad basada en personas de corazón compasivo. En un determinado punto de su trayectoria espiritual, ya no puedes ignorar todo el sufrimiento a tu alrededor.

La compasión florece naturalmente cuando pasas a reconocer el sufrimiento existente en el mundo. En cierto punto, es posible percibir que tu camino no se refiere sólo a tu propia situación, sino también a hacer la diferencia en el mundo.

Manifiesta las cualidades del león de la nieve

Cuando comenzamos a seguir el camino de Mahayana, podemos observar la segunda de las cuatro dignidades: el león de la nieve. Imagina el pico de las montañas, donde la atmósfera es clara, el aire es puro y fresco. Este es el ambiente tranquilo en el que el león de la nieve vive.

Es blanco, musculoso, tiene la melena en el color turquesa y salta de montaña en montaña, añade Rinzler. Para encontrar la felicidad verdadera, necesitamos observarlo. Se siente feliz porque no está dominado por emociones negativas.

En la Shambhala budista, decimos que lo que nos aflige es la duda. Perdimos la fe en nuestra capacidad de ser más gentiles, en nuestra práctica de meditación, y pasamos a desacreditar en nuestra bondad fundamental.

Resulta muy difícil, en este mundo caótico, poner en práctica los principios de la atención plena y de la compasión. Por lo tanto, debemos renunciar. Reconocer que caímos en la trampa de la duda es el primer paso para librarnos de ella.

Una de las más comunes es la relación amorosa. Cuando estás en duda si aceptas o no una relación, puedes experimentar todas las manifestaciones de duda.

Hay seis herramientas que el león de la nieve carga: generosidad, disciplina, paciencia, alegría, meditación y prajna, el conocimiento superior. Son extremadamente útiles para crear la conducta perfecta en un mundo imperfecto.

Sexo, amor y compasión

Una de las mejores formas de poner la compasión en práctica es asociarla a su relación amorosa y sexual. Podemos utilizar las lecciones que aprendemos en esa relación y aplicarlas en todas las demás relaciones. A todos nos han herido antes, señala el autor.

Probablemente conociste tu punto débil, tu bodhichitta, cuando abriste tu corazón a alguien y te decepcionó. Después de que te lastiman, es natural querer proteger tu corazón abierto. En otras palabras, te cierras a otras personas en un intento de no hacerte daño de nuevo.

Después de un tiempo, nos curamos y nuevamente nos esforzamos para reabrir el corazón. Tener un socio en el amor nos proporciona un alto nivel de satisfacción que no queremos perder.

Cuando hablamos de sexo, estamos tratando un área complicada para abrir nuestro corazón. Es vivido de diferentes maneras por cada uno. Puede ser una forma de demostrar amor verdadero y afecto, pero también puede ser practicado simplemente por diversión.

La garuda extravagante

En esta sección estudiaremos la garuda extravagante, tal como propone el autor. Mitad hombre, mitad ave, la garuda vuela por el cielo gritando la realidad de nuestra existencia. Vuela por encima de intereses mezquinos, rivalidades y kleshas.

De hecho, la garuda no se atasca al “yo” bajo ninguna hipótesis. Aplica a vipashyana a todo lo que encuentra. Hace lo que deberíamos hacer: entiende lo que surge en su vida y continúa volando independientemente de la dirección del viento.

En otras palabras, aborda las situaciones con percepción clara porque sacó la lente del “yo” de sus gafas y no está más sobrecargada por el deseo o el miedo. Tampoco por el apego, la rabia o la ignorancia.

Parte de esta evaluación consiste en observar la fluidez y la impermanencia de nuestras vidas. Podemos alegrarnos con la simple realidad. Es posible librarnos de esta tendencia de atraparnos al “yo” y pasar a ver el mundo como un lugar rico y bello.

Asimismo, existen algunas verdades básicas que la garuda reconoce como parte del camino: impermanencia, ausencia de tierra firme y ecuanimidad.

La verdad simple de la muerte

Como la impermanencia es inherente a todo, la muerte es la forma de cambio que más nos amedrenta. Muchas veces, la transición de la vida de un niño inocente a un individuo más serio se produjo durante algún período de pérdidas. Al menos así lo ve el autor.

No debes pensar en la muerte todo el tiempo, sino que debes trabajar con un nivel de contemplación diferente: “la muerte llega sin avisar, este cuerpo se convertirá en un cadáver”.

Al igual que las otras contemplaciones, el objetivo general es abrirse por medio de la shamatha y reservar un tiempo para reflexionar sobre la frase nuevamente.

Entonces podemos imaginar cómo quedará nuestro cuerpo después de nuestra muerte o pensar cómo la gente decidirá organizar nuestro funeral para rendir homenaje.

Otra cosa es imaginar que la muerte puede llegar sin aviso, lo que significa una experiencia incomparable. Si logramos traer ese sentido de realidad a nuestra práctica de meditación, es señal de que estamos haciendo un buen trabajo.

Para reiterar, no podemos simplemente internalizar la realidad de la muerte, pues así no estaremos preparados para ella.

Contemplación en los cinco skandhas

Desde el punto de vista tradicionalmente budista, el “yo” es un conglomerado de cinco skandhas, o grupo de atributos que, juntos, nos traen la idea de que somos un ser sólido y completo.

Rinzler explica que los cinco skandhas son la forma física, la sensación, la percepción, las formaciones mentales y la conciencia.

El mundo está en constante cambio y nos parece un lugar caótico. Durante tu vida recibes innumerables alertas de cambio, como la vejez y la muerte. Incluso los mejores planes se desmoronan todo el tiempo.

Al reconocer todos estos factores, puedes desprenderte de tus opiniones fijas acerca de cómo deberían ser las cosas y pasar a verlas como son realmente.

Aquí puedes seguir el camino de la garuda, relajar tu mente y ampliarla al mundo, apreciando la vida y toda su complejidad.

Los cuatro karmas

El hecho de que nunca hayas visto un dragón personalmente no significa que debemos considerarlo algo metafórico, comenta el autor.

El dragón es increíblemente práctico porque ve las situaciones con claridad. Desarrolló un concepto maduro sobre la prajna y sabe que, en ciertos casos, tendrá que ser diplomático y pacífico.

Las cuatro maneras de lidiar con las situaciones son la paciencia, el engrandecimiento, la atracción o la destrucción. Tales maneras se conocen como los cuatro karmas.

Estos karmas no significan “lo que va, vuelve”. La traducción más simple a la palabra es “acción”.

Cada una de estas actitudes producirá un resultado específico. Algunas pueden parecer más amigables que otras, por eso es importante cultivar las características del dragón para que podamos evaluar la situación de manera correcta.

Notas finales

El gran mérito de “Budismo en la mesa del bar”, además de introducir conceptos básicos sobre la meditación y del budismo, es mostrar que no es necesario ser un puritano o cambiar radicalmente de vida para adherirse a esa doctrina.

Por medio de pasos sencillos brindados por Lodro Rinzler y una mayor visión dentro de nosotros mismos, es posible tener una visión más tranquila de la vida en nuestro cotidiano tan corrido en las ciudades modernas.

Un libro para quien quiere ver el mundo más allá de los plazos y de las metas del servicio, pero que tampoco renuncia a una vida social y sexual activa.

Consejo de 12min

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